(L’ideogramma Wu Xing è stato tradotto in molti modi: il termine elemento è troppo statico anche se suggerisce l’idea di un codice analogico, di un simbolo, il termine movimento rende meglio l’ aspetto dinamico del cinese Xing)
Ognuno di questi Xing corrisponde a un aspetto, ad  un momento preciso del ciclo Yin-Yang.

Si tratta di una schematizzazione analogica, molto distante dal pensiero cartesiano occidentale.
Un modello analogico funziona ovviamente per simboli, per cui l’errore più grossolano che potremmo fare è confondere il simbolo con il suo riferimento più materiale.
I cinque elementi simboleggiano anzitutto delle “qualità” di energia, e a ciascun elemento corrisponde una stagione,un  momento della giornata, uno stadio dello sviluppo, un organo, un viscere ecc.

(l’ideogramma Qi, energia, etimologicamente significava “l’energia del vapore che si emana dal riso quando cuoce” , che pare simboleggiare l’idea della correlazione tra l’energia e materia che la fisica moderna ha sviluppato nel ventesimo secolo)

L’ elemento Legno esprime la qualità di “energia” propria della primavera. L’essere umano, che ovviamente è parte integrante della natura, se è in stato di equilibrio sarà “sintonizzato” con questa “qualità” primaverile.
“E’ il momento del dare e non più del ricevere“, dice il So Wen. Se non siamo in risonanza con tquesta “qualità” gli organi-visceri che ne risentiranno peer primi saranno ilfegato e la colecisti, che sono associati all’elemento legno. Così sul piano emozionale saranno stimolate le emozioni della collera e dell’impazienza.

Il Fuoco corrisponde all’estate, quando lo yang è nella massima espansione.

Abbiamo qui una qualità di grande potenza e vitalità.Uno squilibrio di questo tipo di energia si riflette primariamente sul cuore e sull’intestino tenue che sono gli organi-visceri associati. Nel modello cinese il cuore gestisce  anche l’energia mentale(SHEN QI) che trova la sua massima espressione nell’articolazione della parola e la funzione di “fonazione” della lingua è associata al cuore.

La Terra non corrisponde precisamente a una stagione, la qualità della sua energia è più quella di una fase di transizione, in particolare di fine estate.
Si tratta dunque di una qualità di “trasformazione”, che favorisce la “transizione” da uno stato a un altro.Sul piano psicologico corrisponde a un momento di calma e di riflessione, prima di riprendere l’ azione.
Gli organi-visceri associati sono la milza, il pancreas e lo stomaco, che hanno una parte importante nella produzione delle “energia nutritiva” (YING QI): una alterazione di questa “qualità” di energia può essere in relazione ad esempio con disturbi allo stomaco e con sentimenti di “angoscia”.

Il Metallo è associato all’autunno.Si raccoglie ciò che si è seminato, si fa il bilancio. E’ un energia di concentrazione, di passaggio dall’atto alla potenza, c’è una qualità di interiorizzazione.Gli organi-visceri associati sono il polmone e l’intestino crasso.
La stipsi e i disturbi intestinali, con una difficoltà di adattamento alle situazioni e tendenza alle idee fisse.

Il movimento Acqua infine, è analogo all’inverno.Tutto sembra morto e si nasconde nella natura.
Essere in sintonia col movimento Acqua significa non trascurare la necessità di riposo e di assumere un ritmo più lento. Gli organi-visceri collegati sono il rene e lavescica.Il “sistema” Rene in Medicina Cinese, è deputato anche alla conservazione della “Energia Vitale innata o Ancesrale” (YUAN QI), quella che è disponibile alla nascita come bagaglio ereditario e non può essere aumentata.Dobbiamo cercare di non sprecarla.

Il sistema reni è dunque alla base di tutte le altre “energie” del corpo. Le qualità positive collegate ai reni sono il coraggio e la volontà, viceversa uno squilibrio di questo “sistema energetico” porta alla paura e alle sindromi depressive.

L’obiettivo principale della Medicina Tradizionale Cinese è la prevenzione, laconservazione della salute.
Il nostro sistema deve continuamente adattarsi a variazioni di clima, di ambiente ecc. e l’organismo deve mobilitare le proprie risorse per mantenere uno stato di equilibrio.

La rottura di questo equilibrio “energetico” che per la Medicina Cinese può essere dovuta  a cause “esterne” (es. il freddo, il vento ecc) ointerne ( inclusa una cattiva gestione delle proprie emozioni) è causa di malattia.

Tutti gli organi e visceri sono interdipendenti secondo una complessa “fisiologia organica ed energetica” il cui aspetto più noto è collegato alle leggi che regolano i rapporti tra i Cinque Movimenti e che riguardano sia la fisiologia che la patologia.
La descrizione di queste leggi esula totalmente dallo scopo di queste brevi note informative.